Tiszteletreméltó Láma Ngawang Rinpocse

1. Gondoljunk át, hogy mit is akarunk kezdeni az életünkkel, mert az idő múlik. Az embernek mindig van dolga, de vajon a sok dolog közül melyikből lesz haszna? Ez a kulcskérdés, ezen kell gondolkozni, és ha lehet, kizárólag azzal foglalkozzunk, amiből valódi hasznunk lesz.

2. Ha körülnézünk a világban, láthatjuk, hogy nagyon kevés az olyan ember, aki valóban megvalósított valami lényegeset, pedig mindenki el van foglalva, szüntelenül tevékenykedik. Kőrösi Csoma Sándor például egyike volt annak a kevés magyarnak, aki elért valami olyat, ami senki másnak nem sikerült. Ő egy ébredő hős volt, körülményeit tekintve mégis nagyon hasonló hozzánk. Rendelkezett bizonyos belső adottságokkal, amelyeket komoly munkával kiaknázott, felhasznált, és így nagy dolgot hozott létre. Ez a lehetőség mindannyiunkban megvan.

3. Az emberek általában – még ha össze is szedik mag ukat – nagyon jelentéktelen dolgokkal foglalkoznak, olyanokkal, amelyektől még ők maguk sem érzik jól magukat. Dolgozni kell, mivel az élelmet meg kell szerezni, aztán ha valaki családot alapít azt fenn is kell tartania, de közben valahogy nem érzi jól magát. Még arra sem képes, hogy a saját jó érzését – ha nem is boldogságát – egyik napról a másikra valamennyire fenntartsa. Pedig ha megnézzük az állatokat, még ők is nyugodtan, elégedetten és kiegyensúlyozottan tudnak élni amellett, hogy önmagukat fenntartják, és a családjukat is segítik.

4. Gondoljunk a nagy emberekre, a vezetőkre, akikre felnézünk. Sokat tanultak, sokat tudnak, ám egyáltalán nem biztos, hogy belső emberi tulajdonságaikban kiemelkedők. Lehet, hogy pusztán karriert csináltak, karmikus tendenciák alapján úgy alakult az életük, hogy ez lett belőlük. Az idők során elválik, ki az, akinek fennmarad az emléke, ki az, akire felnéznek az emberek. Ezt szívleljük meg, amikor az életünket intézzük.

5. Ha valaki tanul, ám egyidejűleg nem törekszik arra, hogy az élete részévé tegye tanulmányai lényegét – és itt nem csupán hétköznapi tanulmányokról van szó, hanem a Belső Ösvény tanulmányozásáról is –, az olyan, mint amikor valaki, akinek nincs keze, lába, és szomjan hal a tó partján. Ha leteszik a tó partján, karnyújtásnyira a víztől, képtelen megtenni azt a kis utat és inni, pedig ott van a mérhetetlen sok víz. Ilyen az az ember, akinek sok-sok elméleti tudása van, de nem tudja felhasználni a saját javára. Ezért mondják, hogy előfordulhat, hogy amikor egy nagy tudású professzor meghal, az ágyában egy közönséges hullát találnak – a halálakor semmi haszna sem lesz az óriási tudásanyagból, amit összegyűjtött. A halál idején az embernek csak az élete során megalapozott Belső Ösvény gyakorlásából lesz haszna, csak attól kap segítséget.

6. Ha valaki a gyakorlásra akar összpontosítani, akkor nincs szüksége kiterjedt elméleti tanulmányokra. Van a tanításoknak egy olyan osztálya, amelyet úgy neveznek: „az öregasszonynak szánt, lényegre mutató útmutatás”. Ezek kifejezetten a gyakorlás esszenciájára irányulnak, amit még egy olyan öreg néni is megért, akinek soha ideje se módja nem volt a Belső Ösvény gyakorlásával foglalkozni. Ez való nekünk, ebből lesz hasznunk.

7. A gyakorló minden mestert, akivel találkozik, lásson egynek. Ne tegyen különbséget közöttük, hanem minden mestertől tanulja meg azt, amit csak lehet. A gyökérmesterét pedig, akiben az összes mestert egyesíti, a feje fölött jelenítse meg, és hozzá imádkozzon. Ő a mestere, aki egy személyben megtestesíti az összes megvilágosultat.

8. Ez a jógik módszere: megismerni, mi a test, mi a tudat, a test hogyan különbözik a tudattól, és mi a tudat természete. A test meghal, a tudat nem, hanem életről életre vándorol, karmával rendelkezik, tehát a karmikus lenyomatokat viszi magával. Az erről szóló tanítások a lényegi tanítások, amelyekből az embernek valódi haszna van.

9. Ahhoz nem kell sok könyvet elolvasni, hogy belássuk, egy kis bogárnak az élete éppen olyan kedves önmaga számára, mint a mi életünk önmagunk számára. Amikor az ember ezt megérti, azután tiszteletben tartja még a legkisebb bogár életét is, és ezután minden negatív cselekedetet teljes erővel kerül, legyen az ölés, lopás, hazudás vagy bármi. Ezek tehát a lényegi tanítások, amiből valódi hasznunk származik. Ha ezeket nem értettük meg, akkor hiába olvasunk el számtalan könyvet, abból semmi hasznunk sem lesz.

10. Mi a meditáció istenség? Nem egy külső szellemlény, vagy istenség, akit az ember meghív valami távoli mennyországból. A meditáció istenségek mind a saját megvilágosult természetünknek a megtestesítői. Az ő segítségükkel tudatosítjuk magunkban a megvilágosult természetet.

11. Minden lénynek kezdettelen idők óta megvilágosult természete van. Nincs alapvető minőségi különbség köztünk és a megvilágosodottak között annak okán, hogy mi nem vagyunk megvilágosultak. A megvilágosult természet bennünk is alapvetően megvan, ám ideiglenes természetű szennyeződések homályosítják el. A szennyeződések jelenléte nem jelenti azt, hogy elveszítettük a megvilágosult természetünket. Ha ezeket a szennyeződéseket el tudjuk távolítani, meg tudjuk tisztítani, akkor a megvilágosult természet a maga teljességében megnyilvánul bennünk.

12. Ha a saját szennyeződéseinket akarjuk megtisztítani a meditáció istenség segítségével, akkor az a helyes, ha az összes istenség lényegét egybe sűrítjük, és ezt az egy meditációt gyakoroljuk. Nem kell tehát a különböző meditáció istenségek szakértőjévé válnunk, mert annak semmi haszna. Egyetlen meditáció istenségnek ugyanaz a haszna, mint soknak, mégpedig az, hogy a szennyeződéseinket meg tudjuk tisztítani a segítségével, és a megvilágosult természetünket meg tudjuk ismerni.

13. Amikor az embernek csupán elméleti ismerete van, lényegi felismerése nincs, akkor mindjárt azt mondja, hogy „az én hagyományom az igazi”, és le is tudja vezetni, hogy miért. Ezzel máris negatív karmát halmoz fel magának. Ha a másik hagyomány gyakorlóját lenézik, eretneknek vagy rossznak tartják, azzal még a nagy tudású emberek is negatív karmát tudnak okozni maguknak.

14. Az elköteleződés a Belső Ösvény felé azt jelenti, hogy az ember nem néz le más tanításokat, legyen az bármi – és nem csupán a szellemi utakon belül. Egyetlen vallás vagy szellemi út tanítását sem nézi le. A „nem szektás” azonban nem azt jelenti, hogy mindent összekeverünk, és ebből csinálunk egy új szektát. A nem szektás azt jelenti, hogy tiszteljük az összes szellemi utat.

15. Nem szabad abba a hibába esni, hogy csak egy mestert ismerünk el, a többi mestert pedig nem tartjuk hitelesnek. Általában ez a hiba megvan bennünk, nagyon szűk látókörűek vagyunk, és ezáltal sokat ártunk magunknak.

16. Ha nincs belső ösvényünk, következetes belső munkánk önmagunk természetének a feltárására, akkor a jótettek gyakorlása nem könnyű, mert az indítékaink gyorsan változnak. Lehet, hogy valamit jó szándékkal kezdünk el, de cselekvés közben megsértődünk, vagy elveszítjük a jóra való ösztönzést, vagy elfáradunk, esetleg csalódunk, és így ami jónak indult, az ellenkezőjére változik. Cselekedetünk eredménye akkor már nem lesz érdemteli, mert tudatállapotunk és indítékunk negatív lett, cselekedeteink eredményének a minőségét pedig az indíték minősége határozza meg.

17. A Belső Ösvény gyakorlójának legyen mindig mindenben az a következetes megközelítési módja, hogy hogyan tudja a maga javára felhasználni a tanításokat. Az emberek általában, amikor érdekes dolgokat hallanak a tanításokon, azonnal elmondják másoknak, önmaguk azonban soha nem ültetik ezeket gyakorlatba. Tanuljuk meg önmagunkra vonatkoztatni a tanításokat, mert nekünk van szükségünk a gyakorlásra.

18. A fő dolog az, hogy a negativitások gyökerét kell elvágni, esetünkben pedig ez a saját énhez való ragaszkodásunk, vagyis a saját, kettősségen alapuló tudatunk gyökere. Ez olyan, mint a tüzet kioltani. Ha a tűz kialszik, nincs füst – egyszerű dolog. Ha a füstöt próbáljuk legyezgetni, az egy végtelen dolog, de ha eloltjuk a tüzet, akkor nem lesz több füst. Ha a kettőhöz ragaszkodást elvágjuk a gyökerénél, akkor megvalósul az ember saját java.

19. Sokféle életvitel van, azonban a gyakorló számára a lényegi életvitel az, hogy felismerjük az erényes cselekedeteket, és ezeket gyakoroljuk, ugyanakkor felismerjük az erénytelen cselekedeteket is, és azokat kerüljük. Ez a leghatékonyabb életvitel. Ezáltal tudjuk a jövőnket befolyásolni, és így elkerülni az alacsonyrendű, szenvedéssel teli születéseket, ezért ebből van a legnagyobb hasznunk. Ez az életvitel lényege.

20. Nem azért gyakorolunk, hogy szerencsénk legyen az életünkben, vagy például pénzünk legyen. A gyakorlásnak szellemi természetű eredménye van, ami nem biztos, hogy ebben az életben jelenik meg, hanem lehet, hogy majd csak egy következő szerencsés újraszületés esetén. Vizsgáljuk tehát, hogy megszületik-e bennünk a meggyőződés arról, hogy valóban értelme van a gyakorlásunknak, értelmet ad-e az életünknek, és a helyes úton járunk-e. Ezt az ember érzi. Ez a gyakorlás igazi gyümölcse.

21. Puszta figyelmetlenség által is sokat árthatunk. Például, amikor mezőn vagy akár csak a járdán megyünk, ott vannak az alig látható apró bogarak, amikre rálépünk. Vagy amikor eszünk – bármit, húst vagy zöldséget –, az ételben ott van számtalan lény szenvedése. Megművelték a földet, learatták a termést, és feldolgozták az ételt. Mindez számtalan lény szenvedésével járt. Sok-sok lény pusztult el azért, hogy az étel az asztalunkra kerülhessen. Vagy ha valamit meggondolatlanul eldobunk a természetben, például szemetet dobunk a vízbe, azzal is sok kárt okozhatunk. Ezek apróságoknak tűnhetnek, nem is gondolunk rájuk, mégis nagyon sok szenvedést okozhatunk így közvetlenül vagy közvetve.

22. Minden összefügg mindennel. Az ártást akkor tudjuk elkerülni, ha a tudatunk teljesen megtisztult, megváltozott a tudati irányultságunk, megszületett bennünk a megvilágosodás szelleme, mert akkor minden cselekedetünket az fogja áthatni. A jelen állapotunkban ne gondoljuk azt, hogy megengedhetünk magunknak bármit, mert nem ártunk vele senkinek – ez butaság, elbizakodottság és gőg.

23. Vigyázzunk, mert a karma nem olyan egyszerű, mint ahogy mi elképzeljük. Soha ne engedjük meg magunknak a legkisebb ártalmas cselekedet elkövetését sem, legyen az bár látszólag elhanyagolható dolog. Emellett pedig törekedjünk arra, hogy a legkisebb jótettre adódó alkalmat se szalasszuk el, amely önmagunknak vagy másoknak a hasznára válhat.

24. Az ösvény által adott lehetőségeket, legyenek azok kicsik vagy nagyok, próbáljuk meg kihasználni az érdemek gyűjtésére. Ilyen például a sztúpa építés, vagy egy meditáció központ építése, ami kétkezi munka, tehát látszólag nem Belső Ösvény gyakorlás – földet, követ kell hordani, falazni, festeni, takarítani kell –, de az ösvénnyel kapcsolatos, így az érdemek szerzésének forrásává válik.

25. Érdemgyűjtés az, amikor felajánlásként az oltárra helyezünk egy gyertyát vagy egy füstölőt. Erényes tett például szerepet vállalni a közösség életében, a gyakorlás feltételeinek és fenntartásának kialakításában, és még folytathatnánk. Ezek mind egyszerű és nagyon hatékony módjai az érdemek szerzésének. Jó kihasználni ezeket a lehetőségeket, mert ha csak hagyjuk történni az eseményeket, és nem törekszünk tudatosan az erényre, akkor észrevétlenül és önkéntelenül is belesodródunk az ártalmas cselekedetekbe.

26. Gondolataink csaponganak, és a tudatunk öntudatlanul követi azokat. Bármi eszünkbe juthat, és egy zavaros gondolat bármikor ártalmas cselekedetre ösztönözhet. Ezért, ha az ösvényen járunk, próbáljuk meg következetesen gyakorolni még a legkisebb ártás elkerülését, és a legkisebb jótettre adódó alkalom kihasználását is.

27. Tegyük a jót névtelenül, ezzel az elgondolással: „Nem az a fontos, ki tette, a lényeg az, hogy amit tettem, a lényeknek legyen hasznára”. Bármi érdemet sikerült teremtenünk, ilyen szellemben ajánljuk fel. Ez olyan, mint amikor egy szakács sok embernek főz – önmagával nem kell külön törődnie, az ételből neki is jut. A szakács ügye valahogy mindig beteljesül, miközben csak másokra gondol. Nem magának főz, hanem száz embernek, de velük együtt ő is jóllakik.

28. Ne olyan indítékkal cselekedjünk, hogy „ezek az én barátaim, nekik akarok segíteni, de azoknak amott már nem, mert ők az én rosszakaróim, az ellenségeim”. Ne húzzunk határokat. A térnek nincs teteje, nincs alja, nincs fala, mint egy szobának. A tér végtelen, és ilyen térszerű, határtalan, nyílt tudattal ajánljuk fel az érdemeket. Ne tegyünk megkülönböztetéseket a barátaink, rokonaink, a hozzánk közel állók és mások között úgy, hogy míg az előzőknek jót akarunk, az utóbbiak sorsa nem érdekel.

29. A Felébredettek nem úgy segítik ki a lényeket a szenvedés világából, mint amikor valaki kihúz egy halat a hálójával a vízből. Csak akkor tudnak segíteni rajtunk, ha mi magunk is képesek vagyunk magunkon segíteni. Ők megtanítják a módszert, de a munkát magunknak kell elvégezni. Kapacitásunk kell legyen ahhoz, hogy a Felébredettek tanításait magunkévá tudjuk tenni.

30. Sok ember találkozik mesterekkel, a belső ösvény iránti érdeklődésük megvan, azonban nem jutnak el odáig, hogy a tanításokra eljárjanak, a tanításokat értékesnek tartsák, és komolyan vegyék. A mester személyisége az, ami vonzza őket, és azt hiszik, hogy az már a belső ösvény. Amíg a mester jelenlétében vannak, addig jól érzik magukat, és ezzel megelégszenek.

31. Az állatoknak is szükségük van ételre, lakásra, társra, mint az embereknek, és ezeket meg is teremtik maguknak. Megépítik a házukat, megszerzik az étküket, családot alapítanak, és ellátják a családjukat. Az ember ugyanezt csinálja. Tehát ilyen tekintetben az ember nem különbözik az állatoktól. Ha többek akarunk lenni az állatoknál, akkor olyasmivel kell foglalkoznunk, amivel az állatok nem foglalkoznak, és ez a belső fejlődés útja.

32. Az állat abban felettünk áll, hogy nem háborúzik, és pusztán érzelmi alapon nem erőlteti meg magát azért, hogy másokban kárt tegyen, szemben az emberrel, aki ezt megteszi. Tehát mondhatjuk, hogy bizonyos dolgokban az állat felettünk áll. Ezen érdemes elgondolkoznunk.

33. Ez az a pillanat, amikor a kényszerű lét körének hátat fordíthatunk, és lehet, hogy ez a pillanat holnap már nem lesz meg. Ha ezt most nem tudjuk megtenni, akkor úgy járunk, mint az az ember, aki eljutott egy drágakövekkel és arannyal teli szigetre, ám onnan üres kézzel tért haza. Ott volt, telerakhatta volna a hajóját kinccsel, de nem tette. Ha nem használjuk ki emberi életünk egyedi lehetőségeit most, ne reménykedjünk abban, hogy mindezek a feltételek, így együtt, valamikor majd ismét meg fognak jelenni.

34. Egy mestert találni azt jelenti, hogy mindent elölről kell kezdenünk. Az elméleti tudományok egy ujjnyit sem tettek hozzá a fejlődésünkhöz, a legkeskenyebb rést se hagyták nyitva a valóság megpillantásához, inkább csak betömték a légzőnyílásokat. A tudás tapasztalat nélkül nem segít. Olyan, mint a kölcsönvett tollak – nem tudnak növekedni.

35. Amikor kérjük a mestertől a tanításokat, azt fogja mondani: előbb át kell gondolni a Négy alapgondolatot, amely a tudatot a belső ösvény felé fordítja. Ezek: 1. A drága emberi test, 2. a mulandóság, 3. a karma, 4. a kényszerű lét köre. – Ez a fejlődésünk alapja.

36. Megvan a lehetőségünk arra, hogy a belső ösvény gyakorlása ugyanolyan hatásos legyen itt és most, mint a Felébredett Szkíta Bölcs idejében, de mivel kezdők vagyunk, nem sokat értünk a Szkíta Bölcs tanításaiból. Alapot kell építenünk tanulmányainknak és gyakorlásunknak. Ez a kezdet a Négy alapgondolat. Enélkül a belső ösvény csak egyfajta időtöltéssé válik, mely értelem és tudatos indíték nélküli.

37. Először: gondolkodjunk el azon, milyen drága ajándék emberi testben megszületni. Megvan a szabadságunk és lehetőségünk a szellemi út keresésére.

38. Másodszor: gondolkozzunk önmagunk és minden egyéb dolog mulandóságán. A mulandóság váratlanul csap le ránk, mint viharban a villám. Használjuk ki az időt, amíg van egy értékes testünk! Az emberi életünk olyan, mint egy kincses sziget. Ne menjünk el üres kézzel onnan!

39. Harmadszor: gondoljunk a karmára, az ok és okozati összefüggés törvényére. Mély hatással van az életünkre az, hogy milyen módon fogjuk fel a velünk történő dolgokat. Megvan a szabadságunk, hogy irányítsuk az érzéseinket és a sorsunkat. A külső és belső magatartásmintáink megváltoztatásával megjavíthatjuk a karmánkat.

40. Negyedszer: gondoljunk a kényszerű lét körének szenvedéseire – élet és halál körforgására – együttérzéssel és belátással, hogy élőlénytársainkat megértéssel és empátiával tudjuk elfogadni.

41. A Négy alapgondolat megértése után dönthetünk úgy, hogy követjük-e a szent belső ösvényt, mivel már tudjuk, hogy miért is tesszük ezt. E nélkül az alap nélkül nem tudunk továbbmenni a megszabadulás felé. Olyan, mint várat építeni a jégre. Amikor eljön a tavasz, eltűnik minden.

A DRÁGA EMBERI TEST

MULANDÓSÁG